Non è sempre facile o bello fare i conti con la realtà. Spesso ci mette davanti a verità che sarebbe meglio non vedere, lasciare in secondo piano, dimenticare.
E’ solo attraverso un doloroso e difficile lavoro di analisi dei fatti che la realtà si può cambiare e migliorare..da Roma a Ferguson, fino a Tel Aviv.
In un mondo dove le barriere ed i confini diventano sempre più un limite invalicabile tra chi ha accesso a diritti e dignità e chi non può permetterselo; dove nove persone vengono uccise da un suprematista bianco in quello che è solo il più recente degli episodi di violenza razziale e razzista negli Stati Uniti; dove l’Ungheria predispone un muro anti-rifugiati e la schedatura della popolazione ebraica mentre la Francia e l’Italia mercanteggiano su vite umane, il resto del mondo osserva, passivo, nel migliore dei casi preoccupato.
Anche Israele, purtroppo, non è esente da simili, tristissimi, fenomeni.
Poco più di un mese fa infatti, il paese ha assistito alle due prime grandi manifestazioni della comunità Beta Israel nelle strade di Gerusalemme e Tel Aviv.
Le manifestazioni, che hanno visto anche interventi molto energici sui manifestanti da parte della polizia, hanno portato nelle strade delle due più importanti città del Paese la rabbia e la frustrazione di una minoranza, quella etiope, che dal momento del suo arrivo in Israele (attraverso una prima ondata nel 1984 con l’operazione Mose ed una seconda nel 1991 con l’operazione Salomone), ha lamentato non solo il suo mancato assorbimento nella società civile, ma anche inaccettabili e ripetuti trattamenti discriminatori e violenze dovute al colore della pelle.
Gli episodi più recenti di un video, diventato virale online, di due poliziotti che picchiano selvaggiamente un soldato Israeliano di origini etiopi e di un servizio di Channel 2 che mostrava come alcuni residenti di Kiryat Malakhi  promettessero di non vendere o affittare gli appartamenti a famiglie etiopi israeliane, sono solo i più recenti degli episodi che descrivono la situazione di una comunità di circa 125000 persone, il 2% della popolazione complessiva israeliana, che da sempre è stata fatta sentire, sia a livello sociale che religioso, una comunità di ebrei di serie B.
A simili esempi vanno infatti aggiunti gli episodi, simbolici, dei rituali di conversione a cui sono state sottoposte le comunità etiopi al loro arrivo in Israele (rituali che invece non sono stati predisposti per le comunità sovietiche),ed i rifiuti di alcuni(fortunatamente non tutti) ospedali israeliani di accettare donazioni sanguigne di chiunque appartenesse alla comunità Beta Israel per paura che fosse portatore di HIV, oltre che moltissimi episodi di “comune” razzismo.

Secondo i dati dell’ultimo rapporto JDC, pubblicato nel 2012 dall’Istituto Brookdale di Gerusalemme, la comunità israeliana etiope continua a rimanere indietro in quasi tutti gli indicatori socio-economici, anche se le lacune stanno finalmente diminuendo in alcuni settori.
I dati mostrano che gli israeliani etiopi hanno maggiori probabilità di abbandonare la scuola superiore e meno probabilità di frequentare l’università del resto della popolazione israeliana. Essi hanno meno probabilità di essere assunti, e, a parità di mansione, guadagnano molto meno rispetto ai loro coetanei. I tassi di povertà poi, sono molto più alti della media tra gli appartenenti alla comunità Beta Israel, e,  sebbene si arruolino nell’esercito in percentuale maggiore rispetto agli altri israeliani, il loro tasso di dimissione precoce è notevolmente superiore alla media.
A livello pubblico poi, appare critica la mancanza di una struttura politica di riferimento per la comunità etiope israeliana, che aldilà di alcune personalità ed episodi sporadici non è minimamente inserita nella dimensione pubblica del paese di cui è parte integrante a tutti gli effetti.
Tuttavia, il rapporto JDC mostra anche, ed è questo il dato per iniziare una analisi costruttiva, un tasso di mobilità sociale molto più alto che in passato, specialmente per i membri più giovani della comunità Beta Israel, nati in Israele.
In base a questo, le manifestazioni di Gerusalemme e Tel Aviv, che hanno il grande merito di rompere un silenzio mediatico interno alla società israeliana durato troppo a lungo, vogliono quindi avere un duplice significato: in primo luogo la sacrosanta rabbia e protesta contro gli odiosi crimini di matrice razzista che stanno nuovamente invadendo tutto il mondo (da qui l’uso da parte di molti manifestanti dell’hashtag #BlackLivesMatter, che riprende le proteste di Ferguson),con la richiesta di una condanna univoca da parte di tutto il Paese e di un segnale forte che ponga al centro del dibattito pubblico simili temi e problematiche, e dall’altra, la nascita di una coscienza collettiva nella comunità Beta Israel, con la creazione di una struttura sociale e politica, organica e reale, che possa finalmente riconoscere in maniera sostanziale pari diritti e dignità a tutti i suoi cittadini.
Una necessità questa, non più rimandabile o eludibile, con cui Israele e gli Israeliani dovranno necessariamente fare i conti in modo serio ed onesto, prima che sia troppo tardi.
Quale sarà il futuro di tali proteste solo il tempo potrà dirlo, e molto dipenderà da quale sarà la continuazione di una simile mobilitazione, che dovrà necessariamente diventare permanente e radicalizzarsi nella società israeliana, cercando la voce più forte possibile.
In un Israele sempre più diviso in gruppi separati ed incapaci di comunicare tra loro, la battaglia per i diritti e la dignità dentro una società così meravigliosamente variopinta deve essere assolutamente fondamentale ed imprescindibile, per tutti.

Enrico Campelli

Alcuni l’hanno definita una svolta storica ed epocale, altri invece la vedono come l’inizio della fine.
Qualunque siano le posizioni a riguardo, la decisione di domenica scorsa dell’esecutivo Netanyahu di iniziare la costruzione, al Kotel di Gerusalemme, di una zona mista, in cui tutti, indipendentemente dal genere, potranno pregare, è certamente una di quelle notizie destinate ad alimentare lunghe e difficili discussioni nel mondo ebraico.

Il progetto, i cui lavori non inizieranno prima di alcuni mesi, prevede che la nuova sezione, grande circa 900 mq, venga inaugurata nel lato meridionale del Muro, dove adesso vi è un parco archeologico voluto dall’ex ministro per gli affari religiosi Naftali Bennet. Il piano, frutto di lunghe e difficili negoziazioni, prevede che la nuova sezione avrà anche lo stesso ingresso delle due già esistenti(dove invece vige una chiara divisione dei sessi) e godrà di pari visibilità.

Il perché delle moltissime discussioni e polemiche è chiaro e presto detto: si tratta di una decisione che rompe il monopolio ortodosso sugli affari religiosi, riconoscendo di fatto diverse voci in capitolo.
Il gruppo “Le donne del Muro”, legate all’ebraismo riformato e principali artefici di questa svolta, hanno infatti ottenuto che la nuova sezione non sia controllata dagli ortodossi come le altre:
Rav Shmuel Rabinowitz, attualmente custode del Muro del Pianto, non controllerà quindi l’area conosciuta come “upper plaza” e situata al di fuori delle zone ufficiali per le preghiere. Tra le conseguenze concrete, tra le altre, vi è il fatto che d’ora in poi sarà quindi possibile tenere nell’area designata cerimonie pubbliche dove uomini e donne potranno sedersi insieme e dove le donne avranno la possibilità di cantare le varie preghiere.

I termini del nuovo accordo prevedono che la zona riceva finanziamenti governativi e operi sotto la gestione di una commissione comprendente rappresentati del Governo, dei movimenti Conservative e Reform, dell’Agenzia Ebraica, delle Federazioni ebraiche del Nord America e del gruppo Women of the Wall.

Definendo la decisione “rivoluzionaria”, Rav Gilad Kariv, direttore esecutivo del movimento Reform in Israele, sottolinea come questa sia la prima volta che il governo israeliano garantisce un riconoscimento ufficiale a movimenti religiosi pluralisti. “Una volta per tutte, il Governo ha messo fine al monopolio ultra-ortodosso del Kotel, e ha stabilito che nel luogo più sacro per il popolo ebraico ci possa essere più di un modo per pregare e legarsi alla tradizione ebraica”.

In un comunicato congiunto, i leader del movimento mondiale Conservative si sono detti “eccitati di vedere come i nostri sforzi si traducano finalmente in un riconoscimento della diversità e della natura pluralista del popolo ebraico, così come della legittimazione oggi ottenuta dalle correnti Conservative e Reform.”

Ma se da un lato si levano voci ed opinioni entusiaste, non mancano, come sempre in questi casi, le parole di chi invece è contrario a questo cambiamento e alle sue ovvie implicazioni teoriche.

Proprio Rav Shmuel Rabinowitz, responsabile del Kotel, ha dichiarato immediatamente: “La profanazione del nome di Dio che questo gruppo (Donne del Muro, ndr) e i suoi supporter stanno causando è terribile, serviranno anni per porvi rimedio”. “In generale le preghiere, e al Kotel specialmente, devono essere eseguite in accordo con l’Halakhà (la legge religiosa ebraica, ndr) e con le tradizioni ebraiche che si sono tramandate di generazione in generazione”. “Il Kotel continuerà ad essere aperto ad ogni devoto, uomo o donna, ad ogni ora di ogni giorno, con rispetto e devozione alla tradizione ebraica e alla sua eredità, di cui il Muro del Pianto è assoluto simbolo”.

A complicare ulteriormente un dibattito ingarbugliato e delicatissimo, va sottolineato come il nuovo accordo non proibisca esplicitamente alle donne di indossare il Tallit o i Tefillin nella zona tradizionale, (quella cioè in cui vige la separazione tra uomini e donne ed un rito ortodosso) nemmeno quando sarà attiva la nuova sezione del Muro.

Stabilisce però che nelle due sezioni che rimarranno sotto controllo ortodosso, le regole circa le preghiere verranno dettate dall’interpretazione ortodossa della Halakhà e dagli “usi locali” così come intesi dal Rabbinato centrale.

Poiché questi termini sono aperti ad interpretazione all’interno del movimento Ortodosso, non è ancora chiaro se le donne potranno continuare ad indossare Tallit e Tefillin, pratica totalmente rigettata dagli ortodossi, anche quando pregano nella sezione esclusiva per le donne, come le attiviste di “Donne del muro” hanno fatto fino alla recentissima decisione dell’Esecutivo israeliano.

In una nota, il gruppo Donne del Muro ha dichiarato che il nuovo piano per il sito è “il primo passo per la completa uguaglianza femminile al Kotel, il luogo più sacro dell’ebraismo e fondamentale spazio pubblico in Israele”. Il gruppo ha anche dichiarato che la creazione di una terza sezione “egualitaria” del muro “pone in essere un forte precedente per lo status delle donne in Israele: donne come amministratrici di un luogo sacro, come leader, come una forza influente impossibile da ignorare o silenziare”.

Di contro però, una delle leader del gruppo, Shulamit Magnus, staccatasi dal movimento e fondatrice del gruppo “Original Woman of the Wall”, ha dichiarato apertamente di non avere alcuna intenzione di abbandonare la sezione esclusivamente femminile: “non vogliamo prendere nessun ordine dal Gran Rabbinato su come dobbiamo pregare”.

Ad esprimere grandi riserve è stata anche Dr. Hannah Hashkes, membro dell’Executive Commitee dei rabbini del Beit Hillel, un gruppo ortodosso progressista: “è molto positivo che le autorità finalmente capiscano che c è più di un tipo di ebreo nel mondo, ma questo accordo non garantisce nessuna soluzione per le donne ortodosse che vogliono continuare a pregare nella zona esclusivamente femminile ma non in maniera ultra-ortodossa”. “Inoltre, il Kotel dovrebbe essere un luogo sacro unico per tutto il Popolo ebraico, mentre un simile accordo lo trasforma in un insieme di sinagoghe diverse per diversi movimenti.”

Moltissimi i punti di vista quindi, e sebbene siano moltissime le sensibilità coinvolte ed il dibattito sia spesso oltremodo acceso, è lecito pensare come una simile situazione, con tutti gli sviluppi che potrà avere e le discussioni che inevitabilmente nei prossimi mesi ci saranno, abbia il merito di sollevare un argomento, quello del pluralismo ebraico, troppo spesso visto come marginale o meramente politico, un dibattito avvisato spesso come un fastidio piuttosto che una reale e stupenda possibilità di crescita per un mondo, quello ebraico, ed un paese, Israele, la cui linfa vitale sono proprio le moltissime anime, fortunatamente diverse e a volte troppo lontane, da cui sono composti e di cui si nutrono quotidianamente.

Enrico Campelli

I palazzi intorno a Piazza Malkei Israel, oggi Kikar Rabin, a Tel Aviv, sono costanti testimoni dei momenti più importanti della popolazione di Israele e delle sue sofferenze.

E non solo perché il 4 novembre 1995 hanno assistito all’assassinio di Yitzhak Rabin, e con lui alla morte della speranza nella pace. Quella pace che finalmente sembrava vicina, raggiungibile, e che è stata allontanata con due colpi di pistola .

Le mura dei palazzi di Kikar Rabin, i marciapiedi, i mattoni, se potessero parlare racconterebbero l’omicidio a freddo e crudele a cui hanno assistito, ma  anche il dolore che ogni anno, a Yom HaZikaron, il giorno del Ricordo, si legge negli occhi  delle migliaia di persone che affollano la piazza. Il 4 di Yiar secondo il calendario ebraico, il 22 aprile di questo anno, si sono ricordati tutti caduti in guerra, i soldati e le vittime del terrorismo. La cerimonia ufficiale si svolge al Muro del Pianto a Gerusalemme, ma anche a Tel Aviv, a partire dal suono della sirena durante la quale tutti  si fermano e ascoltano in silenzio, una folla di persone si raduna a Kikar Rabin. Lì si susseguono canzoni e storie di soldati caduti. Quest’anno, con le ferite della guerra contro Hamas della scorsa estate ancora aperte, le tristi storie che ci sono state raccontate erano più toccanti e vive che mai.

Vite di ragazzi ventenni, passioni, desideri, speranze strappate via e lanciate su una folla commossa. Commossa perché i ragazzi caduti sono figli e fratelli di tutti, perché ogni cittadino israeliano, ebreo e non, ha il dovere di svolgere il servizio militare così come lo faranno, a loro volta, i loro figli. Un’ eccezione è fatta per gli arabi israeliani che possono decidere volontariamente se arruolarsi.

Questa è la realtà di Israele, lo strazio che si respirava in quella piazza solo un israeliano poteva capirlo. La città si ferma, i negozi, i bar e i supermercati chiudono, alla radio mandano le classiche canzoni israeliane, “le più belle, ma anche le più tristi”, dicono.

Il giorno seguente la vita frenetica di Tel Aviv continua normalmente tranne che per un’altra sirena alle ore 11,00. La città è di nuovo immobile, le macchine si fermano e le persone scendono in strada, in piedi, ad ascoltare questo suono assordante stridere nel silenzio. L’unico che continua a muoversi è imperterrito il mare, come a dimostrare che la natura, quella no, non può essere controllata.

La sera cambia di nuovo scenario, questa volta si festeggia Yom Hazmaut, e i 67 anni dalla proclamazione dello Stato d’Israele. La nazione è in festa, la gente scende in strada fino a tarda notte, durante il giorno successivo si usano fare barbecue in giro per i parchi, ovunque sventolano bandiere d’Israele. Dopo il ricordo dei soldati caduti per la difesa dello Stato, si festeggia la sua nascita.

Intorno alle nove di sera al sud del Paese si sente un’altra sirena, stavolta però dal suono e dal significato diverso: un razzo lanciato da Gaza colpisce Israele vicino a Sderot. L’indipendenza israeliana è ricordata dai palestinesi come il giorno della Nakba – la catastrofe. Il razzo caduto nel giorno di festa, preceduto dalla sirena che avverte i cittadini di nascondersi nei rifugi, ci ricorda un’alternanza che spesso ritorna nella tradizione ebraica: il giorno nel matrimonio, il giorno della nascita di una nuova famiglia ebraica, si rompe un bicchiere a ricordare la distruzione del Santuario di Gerusalemme. Anche nella felicità, anche nel momento di massima gioia, ci si ferma a pensare alla storia del popolo ebraico, spesso caratterizzata da sofferenze, minacce e oppressioni.

Susanna Ascarelli